Revista Científica do ISCED - Huíla, Lubango, v. 2, n.2, p. 81-97, Jul./ Dez., 2021.

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ENSAIO

Njinga a Mbande: Discutindo Gênero, Poder e Guerra no Século

XVII em Angola

Njinga a Mbande: Discussing Gender, Power and War in 17th-Century in

Angola

Selma Alvez Pantoja

Universidade de Brasília, Brasil

selmaunb@gmail.com

Resumo

Njinga a Mbande (1582-1663) é a mais famosa e controversa personagem da história da região da

África Central Ocidental, no século XVII, região da atual Angola. Hoje, as distintas perspectivas

historiográficas interrogam-se: como a liderança dessa figura feminina se constituiu perante a

legitimidade e identidade de gênero dentro das estruturas de poder do Ndongo e de como sua imagem

se projetou publicamente por toda a região, ganhou crescente protagonismo nos relatos europeus e

marcou fundamentalmente a tradição oral dos diferentes povos da África Central Ocidental. A

presença da rainha Njinga atravessou o Atlântico e aparece no imaginário das narrativas populares e

míticas nas Américas.

Palavras-Chave: Gênero; Poder; Comércio de Escravos.

Abstract

Njinga a Mbande (1582-1663) is the most famous and controversial figure in the history of the West

Central African region in the 17th century, in what is now Angola. Today, various historiographical

perspectives question how this female leader's authority was constructed concerning gender

legitimacy and identity within the power structures of Ndongo. Additionally, these perspectives

explore how her image was publicly projected across the region, gaining increasing prominence in

European accounts and fundamentally influencing the oral traditions of different West Central

African peoples. Queen Njinga's presence crossed the Atlantic and appeared in the imaginary of

popular and mythical narratives in the Americas.

Keywords: Gender; Power; Slave Trade.

Entre o sertão e litoral: nasce a história da rainha Njinga

A história da Njinga a Mbande

tem atravessado o tempo e o espaço, como exemplo

de força e resistência, porém, dois tipos de representações permanecem e impressionam: sua

Versão resumida e modificada do artigo (2020) Njinga a Mbande: Power and War in 17th-Century

Angola, em Oxford Reach Encyclopedia of African History, Nova Yorque, Oxford University Press,

p. 01-23.

Doutora. Professora Catedrática. Programa de Pós-Graduação em Desenvolvimento, Sociedade e

Cooperação Internacional.

O nome dessa rainha pode ser encontrado com a grafia de Ginga, Nzinga, Jinga e Njinga. A grafia adotada

aqui, Njinga, considera as decisões tomadas no Encontro de aniversário dos 350 anos de morte da rainha em

Luanda, 2013, no qual os historiadores angolanos, assumiram a forma Njinga a partir da carta assinada pela

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capacidade de estrategista militar e suas destrezas diplomáticas, habilidades reconhecidas

principalmente pelos seus inimigos na época.

A reconstrução do percurso da figura da rainha Njinga envolve um processo

metódico de leitura crítica de uma copiosa escrita seiscentista. Este processo é

complementado pela análise da bibliografia colonialista dos séculos XIX-XX com

interpretações especulativas, desde uma mulher diabólica, até a representação atual de

heroína do povo mbundu, enquanto reforço das construções identitárias. A metodologia

usada, portanto, concentra-se em analisar e comparar as narrativas colonialistas com as

interpretações contemporâneas, o que tem sido um desafio para os estudiosos, isto é, o

desafio entre essa historiografia colonialista, banalizada em período pós-colonial, e a

releitura das fontes primárias, com a necessidade de irem além da Biblioteca Colonial

(Mudimbe, 1994)

Bem antes da rainha Njinga nascer, o reino do Ndongo já era uma comunidade

independente e relativamente centralizada (Vansina, 2004). Segundo a tradição oral e fontes

primárias, já em 1561, o Ndongo era um grande reino com suas fronteiras delineadas, um

poderoso exército, independente dos seus vizinhos do Kongo e da Matamba, o local de

nascimento de Njinga, o reino do Ndongo, apesar de ser composto em grande parte pelos

povos mbundu, de língua kimbundu, abrangia alargadas fronteiras em termos políticos,

culturais e linguísticos, nesta ampla região da África Central Ocidental. A sua população se

dedicava a caça, a agricultura e à criação de gado de pequeno porte. Além disso, praticava o

comércio local, regional e inter-regional que abastecia os habitantes com produtos fora da

área, como sal, tecidos europeus e asiáticos, vinho e armas.

O Ndongo, resultante de um longo processo de consolidação interterritorial e

interétnico. A sua formação interna adveio de genealogias, com redes de parentesco, ligadas

própria neste formato. Ver (2013) 350 Aniversário de morte da soberana Njinga a Mbande e Aimé Cesaire:

Independência e Universalidade. República de Angola: Ministério da Cultura de Angola, Catálogo, 1663-2013.

Termo cunhado por Mudimbe, “Thus, doubtless, it was a discovery in this limited sense. Yet, one might very

seriously wonder, is it really historically true that the continent was discovery, the new cultural order it allowed,

and, in terms of knowledge, the texts that its discourses built and whose achievement is to be found in what I

term the “colonial library”. Looking again, however, it becomes apparent that indeed the fifteenth-century

discovery was not the first contact of the continent with foreigners. Hence that discovery spells out only one

viewpoint, the European”.

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por conexões, que aparentemente pressupõem uma relação biológica e social, compondo os

grupos de ocupantes de títulos hierarquizados, por linhagens (Vansina, 1965; Miller, 1976;

Coelho, 1994, Coelho, 1997). Sob o poder dos Ngola, existiam autoridades posicionadas

com funções específicas, de conselheiros, responsáveis pela guerra e pela política externa.

Na base do poder local, estavam os sobas e outros tipos de autoridades, em contato direto

com a população. Cada soba devia entregar anualmente um tributo, chamado luanda,

significando a prova pública e simbólica de reconhecimento do poder do Ngola como o

titular máximo no Ndongo (Felner, 1933). As grandes tensões internas no reino decorriam

em parte por esta capacidade do soberano de manter o equilíbrio entre as autoridades locais,

os titulares das genealogias e o Ngola. Atentos a estas articulações, os Ngolas utilizavam

formas de assegurar a fidelidade dos sobas através do artifício de casamentos, ou

concubinatos com suas várias esposas, escolhidas diretamente entre famílias de poderosos

senhores locais e demais titulares. Segundo a tradição oral dos mbundu, o Ngola tinha

poderes sobre a chuva e a fertilidade dos campos, e deveria manter a segurança do seu

território. Os símbolos sagrados do poder real mais antigo eram um grande arco com flecha

e braceletes de metal chamado malunga

. As mais importantes decisões do Ngola eram

tomadas em conjunto com os conselheiros reais, os makota, além dos especialistas

administrativos em várias matérias como o tendala, o quiambole

. Os ngangas, os

sacerdotes, eram imprescindíveis ao poder do Ngola, eles que presidiam as cerimónias para

as guerras, nas celebrações por chuvas nas longas estações de estiagem, estando presentes

nos nascimentos, nos funerais e em todos os casos de cuidados da saúde. Em situação um

pouco mais abaixo em hierarquia, ficavam os xingulas, que como os ngangas, em casos de

dúvidas e de crise, incorporavam os espíritos dos antepassados que transmitiam suas

vontades, ajudando assim as deliberações dos governantes na época.

O Ndongo e os Portugueses

Do kimbundu, malunga, argolas de braço ou perna.

Do kimbundo, kota (sing.) makota (pl.) o mais velho de uma linhagem, conselheiros dos Ngolas e dos sobas.

Do kimbundo, tandala, tendala, o mais alto grau dentre os funcionários no Ndongo, uma espécie de primeiro-

ministro. Com o tempo esse termo ganhou outras conotações entre os portugueses. Do kimbundu, ngola a

mbole, chefe militar e comandante militar entre os mbundu, também com o tempo ganhou outros significados.

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Os portugueses chegaram pela primeira vez a banza do Ngola, em 1561, eles

demonstraram a intenção de assegurar o fluxo das rotas comerciais que vinham em direção

ao litoral, trazendo escravos, marfim e cera, além de ir a busca das míticas minas de prata e

expandir o cristianismo

. Contudo, os reis do Ndongo deixaram bem claro que não estavam

dispostos a qualquer tipo de subordinação e intromissão em seus territórios. Sabendo que

parte da soberania dos Ngolas assentava-se na cobrança dos tributos, as forças militares

portuguesas dedicaram-se a conquistar partes do território do Ndongo, substituindo a

autoridade dos Ngola na tributação aos sobas e demais chefes locais, para garantir o fluxo

comercial através das rotas em direção à costa. Essas relações entre autoridades portuguesas

e lideranças locais emergem na documentação da época, como “relação de vassalagem”, na

qual as chefias locais ao pagarem o tributo tornavam se uma espécie de súditos do rei de

Portugal (Freudenthal & Pantoja, 2011). Na prática, essa substituição dos soberanos

africanos pelos portugueses na cobrança das luandas, constituiu-se num período de

sangrentas lutas, com avanços e recuos de ambas as partes. Os sobas e demais autoridades

locais, com suas terras invadidas e saqueadas e parte da população escravizada, acabavam

por reconhecer a sua condição de ‘vassalos’ do rei português. Njinga a Mbande nasceu neste

contexto dos primeiros ataques dos portugueses, para comercializar escravos e conquistar a

região. Ela tinha cerca de 20 anos quando os portugueses construíram o forte de Cambambe,

em 1603, no território do Ndongo. Em 1618, Njinga assistiu a outro espetacular avanço

português, desta vez no coração do território do Ndongo, a construção do forte de Ambaca.

Apesar desses constantes ataques, os Ngolas que antecederam a Njinga, conseguiram

manter-se independentes, sem pagar tributos aos portugueses. No entanto, em movimento

crescente, as chefias locais foram integradas ao circuito atlântico do comércio de escravos

na África Central Ocidental.

As investidas portuguesas em regiões de soberania do Ndongo significavam uma

ameaça fatal às instituições mbundu e, além da perda da cobrança das luandas por parte do

Ngola, outras representações de “soberania” territorial estavam em jogo, como por exemplo,

resguardar o aspecto simbólico do espaço como morada dos antepassados. Nesse sentido, a

relação com os Ngangas e Xinguilas foi o centro de outro embate, não militar, que

representava resistência a presença portuguesa em momentos diferentes. Nessa relação de

Do kimbundu, banza, mbanza, povoação de certa importância, lugar principal, cidade.

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força, junto ao avanço das tropas portuguesas, chegavam os missionários, ativos agentes nas

ações de catequeses que fundamentavam suas crenças no dogma da conversão. Alguns

autores têm problematizado o fenômeno da conversão ao cristianismo, que ilustra a enorme

capacidade das cosmologias africanas de reagir de maneira criativa ao desafio que

representou esse evento sem precedente.

O Ndongo seria o grande empecilho para a

conquista da região, além de possuir uma numerosa força militar, estava sob seu poder uma

extensa população tributária, um contingente de trabalhadores, conhecidos por Kijikos, que

tinham estatuto de escravos e murindas, parte da população livre, porém, pertencentes as

comunidades. Todavia, a coesão e unidade do Ndongo tinha como base a crença nos poderes

especiais dos soberanos que combinados e coordenados pelos sacerdotes Ngangas e

Xinguilas sacramentavam as conexões entre Ngola e população mbundu.

Depois da morte de seu pai, o Mbande Ngola (1592-1617), o irmão de Njinga tornou-

se o titular, Ngola a Mbande (1621-1624), o novo soberano mbundu teve de enfrentar

devastadoras guerras sempre a impedir o avanço dos portugueses em seu território. Na

segunda década do século XVII, a guerra ganhou maior complexidade, quando outra força

inimiga aparece na região, os povos imbangalas, grupos nômades e guerreiros que atacavam

o território do Ndongo enfraquecendo mais ainda o poder do Ngola

. Depois de dois

combates e destruição da capital, Cabaça, o Mbande Ngola se refugiou nas ilhas do rio

Kwanza, Quindonga, de onde ele procurou um acordo de paz e se fortalecer com alianças

com algumas lideranças dentre os imbangalas, que não eram aliados dos portugueses. A

partir de 1622, para reestabelecer a situação do Ndongo, o Ngola buscou concretizar as

negociações de paz com os portugueses. Pelo lado de Luanda, fazia-se pressão política e

administrativa com o propósito de retomar as atividades comerciais, que garantiam o acesso

as rotas, interrompidas pelas guerras contra o Ngola.

Nesse debate ver, Horton, 1990: 85-86 e Mbembe, prefácio, 2013: 15-17. Outros autores, propõem uma

reflexão sobre o termo, com base nas principais fontes usadas para a construção da história da região da África

Central Ocidental e da trajetória da rainha Njinga, discutindo a conversão a partir dessas obras seiscentistas,

como por exemplo em: Almeida, 2017: 59-80. Fromomt, 2017: 11-31.

Sobre o tema há uma bibliografia ampla, seguem algumas referências: Vansina, vol. 7, n. 3 (1966): 421-429.

Birmingham, vol.6, n. 2 (1965): 15-143. Miller, vol. 13, n. 4 (1972): 549-574; Miller, vol. 13, n. 49, (1973):

121-149. Thornton, vol. 18, n. 69/70, (1978): 223-227. Bontinck, vol. 20, n. 79 (1980): 387-389. Hilton, vol.

22, n. 2, (1981): 191-202; Parreira, 1989: 155; Heintze, 1985: 25-66; Sousa, n. 18-19 (2000): 193-246.

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Uma embaixada a Luanda

Em 1622, Njinga foi destacada pelo seu irmão para as negociações de paz e para

retomar as relações diplomáticas e comerciais nos contatos direto com os portugueses. A

macunze, embaixada enviada a Luanda, foi liderada pela irmã mais velha do Ngola, Njinga

a Mbande. Recebida com pompa diplomática no salão do palácio do governador em Luanda,

João Correia de Sousa (1621-1623), Njinga selou o acordo entre os dois estados, inclusive

com a promessa de retirada do forte de Ambaca. Nos cenários solenes das negociações,

ocorreu o episódio que a tornou famosa e lendária nos escritos e gravuras dos europeus que

viveram na região na sua época. Essas fontes relatam que Njinga, ao iniciar as conversações

do acordo, diante do governador português que estava acomodado em uma cadeira de grande

espaldar, imediatamente, para não se sentar em almofadas no chão e assim ficar em situação

inferior ao governante, fez de banco o dorso de uma das suas criadas. O que tem de ficção

ou realidade neste episódio não importa muito, mas com certeza, as narrativas reforçam a

imagem que ficou desse ato: uma mulher soberana e altiva. Nesta sua estadia em Luanda,

Njinga foi batizada com o nome cristão de Dona Ana de Sousa. O batismo de Njinga em

Luanda, como Dona Ana de Sousa, tem sido objeto de controvérsias, mas quase sempre visto

como um tipo de estratégia dela na relação de força com os portugueses, as próprias fontes

de época deixaram essa imagem. Em vários momentos do seu percurso, ela faria aliança com

os portugueses e tornar-se-á cristã, com promessa de abandonar as crenças do seu povo. Em

outras situações, em plenas batalhas, ela retornou aos cultos dos seus antepassados mbundu

e/ou da Matamba, para, no final da vida, dedicar-se a fé católica. Portanto, suas ações até

hoje têm gerado interpretações diferentes entre os estudiosos.

As batalhas de Njinga pelo Ndongo

Em 1624, Njinga ocupou o cargo de Ngola do reino do Ndongo depois da morte de

seu irmão o Ngola a Mbande. Apesar de ser comum encontrar nos relatos das fontes que

Njinga teria envenenado o irmão, porém é possível outro entendimento da chamada

melancolia do Ngola diante da derrota, seguida do ato de ingerir veneno como uma ação que

foi comum entre os seus antepassados. É pouco conhecida a forma de sucessão no Ndongo,

mas algumas suposições, a partir das fontes escritas e orais, apontam indícios de como era

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essa prática. Contudo, a decisão sobre quem deveria suceder ao Ngola dependia muito dos

conselheiros, da aceitação dos ngangas e dos sobas.

No movediço mundo das linhagens e dos detentores de títulos, hierarquicamente mais

próximos do Ngola, havia tendências diferenciadas, quanto a ocupação do cargo por Njinga.

Os portugueses não aceitavam a ideia da ascensão de Njinga ao título máximo. Pelo

desenrolar dos acontecimentos, sabe-se que os interesses em jogo eram muitos e as versões

dos fatos deixaram narrativas muito tendenciosas. As intervenções portuguesas, por

exemplo, na sucessão do Ndongo, nesta época, são explicitas e acabavam por atribuir ações

“diabólicas” à Njinga, porque, segundo essas fontes, na escalada pelo poder, ela teria matado

o seu sobrinho como forma de eliminar o provável herdeiro ao título de Ngola, que fora

indicado pelo seu falecido irmão. No entanto, uma grande trama era tecida por trás dessa

acusação, que envolvia os interesses de vários personagens, o governador, o capitão do forte

de Massagano e o Jaga Kasa, este último tinha a guarda do sobrinho, todos decididos a não

entregar o menino a Njinga. Segundo os relatos, ela teria forjado um casamento com o Jaga

Kasa e teve acesso ao menino para matá-lo (Cadornega, 1972: tomo 1, ; Cavazzi, Mss.,

Araldi, 1687, L. 2, cap. 1, 16. Heintze, 1985).

Os registros deixados pelos portugueses afirmam também que não havia precedente

na tradição mbundu de uma mulher receber o título de Ngola e esse foi um dos argumentos

mais conhecido contra Njinga ocupar o cargo máximo no Ndongo. O governador Fernão de

Sousa (1624-1630) registrou que ela não podia ocupar o cargo “por não governar este reino

[uma] mulher” (Brásio, 1956; Freudenthal & Pantoja, 2011). Esse argumento tem provocado

grande debate na construção da trajetória da rainha. As análises sobre o governo de Njinga

problematizam a questão da ilegitimidade na ocupação do cargo, atribuída a ausência de

precedente entre os mbundus de uma mulher nessa posição de governo. Nesse debate foram

analisadas as disputas entre as linhagens pelo poder, considerando o confronto nas relações

com os portugueses (Miller,1975; Thornton,1991). Na década de 1980, o tema foi

reintroduzido com a ponderação de que os testemunhos dos portugueses devem ser lidos

com maior acuidade porque Nzinga era a grande inimiga e enorme empecilho à ocupação,

não sendo nada fácil tê-la como interlocutora nas transações.

A certeza era de que as autoridades portuguesas não queriam o seu governo, visto

como um entrave nas rotas comerciais e na intenção de tornar Ndongo tributário da Coroa

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portuguesa. Nesta perspectiva, entende-se que construíssem argumentos contrários à posse

de Njinga a Mbande. Pode-se acrescentar ainda que, as tradições orais tendem a ressaltar a

existência e importância de figuras femininas, como titulares, nas muitas instituições dos

povos desta região da África. No próprio Ndongo, as mulheres participavam da vida política,

enquanto filhas e mães do grupo de lideranças das linhagens e dos titulares, exemplificado

no grande número delas na participação, tanto das guerras, como responsáveis pelos rituais

e alimentos, quanto das unidades do exército como combatentes e na formação de guarda da

rainha. Contudo é sabido que foi a partir de Njinga que essa presença das mulheres ganhou

maior evidência quando algumas foram elevadas ao estatuto de sobas e embaixadoras

(Skidmore-Hess, 1995).

Todos esses novos papéis femininos devem ser indicadores relevantes para o

entendimento da constituição das identidades de gênero nessas outras concepções

definidoras dos espaços, nos quais as mulheres podem ser excluídas ou não na sociedade

Mbundu. No que diz respeito ao ocidente, as feministas africanas apontam que nas culturas

do continente existem diferentes organizações familiares, sendo preciso conceitualmente

estender os limites da categoria de gênero

. Quando consideram a noção de gênero, essas

feministas destacam as especificidades no contexto de sociedades linhageiras e de famílias

extensas fatores de grande relevância para o debate. Elas criticam o caráter universalista da

categoria gênero e o fato de que os marcadores de gênero não devem corresponder

exatamente às polaridades vivenciadas historicamente em sociedades ocidentais modernas,

ou do Norte.

Njinga fora do Ndongo

Em 1624, Njinga iniciou esforços para o reatamento das conversações do acordo de

paz e a retirada do forte de Ambaca, como tinha sido acordado em 1622 - fato que os

portugueses nunca cumpriram. Desta época, datam as constantes cartas de Njinga ao

governador, dizendo da necessidade de remover o forte Ambaca do seu território e disposta

a atender as exigências de Luanda de abrir as rotas de comércio (Parreira, 1989). Apesar de

Como exemplo cito textos mais conhecidos, alguns já considerados pioneiros: Mama, 2019 e 2011. Mama,

n. 22 (s.d). Pereira, 2017. Oyêwúmí, 2017, 2011, 2002. Amadiume, 2006: 26-28 e 1987. Achebe, 2011. Arnfred

et al., 2004, pp. 1-8. Embora essas obras não foquem a sociedade Mbundu, os debates fornecem poderosos

instrumentos analíticos para pensar criticamente as dinâmicas próprias das sociedades africanas e os espaços

das relações de gênero.

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sua aparente atitude conciliatória, em 1626, o governador de Luanda, na sua correspondência

com o rei português informava que “Dona Ana continua a colocar a conquista da região em

perigo”. De Luanda foi feita uma proposta de acordo à Njinga que incluía dentre outros: a

entrega dos escravos e sobas fugidos, retorno ao cristianismo com aceitação dos missionários

e que o Ndongo pagasse tributo ao rei de Portugal. Njinga negou tal acordo e fortalecida

com o apoio dos sobas e escravos fugidos do controle português, deu combate a área do soba

Hari a Kilwanji, de um local chamado Pungo Ndongo, pertencente a uma linhagem

opositora, dos Ngola-a-kilwanji.

A partir de 1624, os portugueses fortaleceram a aliança com o soba Hari e

canalizaram todos os esforços do exército na caça à Njinga Mbande, apesar da intensa

perseguição, ela conseguiu fugir e refugiar-se nas ilhas do rio Kwanza. Os portugueses

tentavam abrir os mercados novamente e decidiam dar combate e vencer Njinga e se

perguntavam o que fazer com o Ndongo.

O governador Fernão de Sousa começou a divulgar que o soba Hari a Kilwanji seria

o legitimo herdeiro ao cargo de Ngola. Dessa fase consta uma série de guerras, com batalhas

desastrosas para a população que acabou por devastar o Ndongo. O soba Hari, auxiliado

pelos portugueses, chega a condição de Ngola, apesar da grande hostilidade e rebelião por

parte das populações do Ndongo, que alegavam ser ilegítimo o governante que não

pertencesse a linhagem dos Ngolas, mesmo assim, ele foi imposto como o novo soberano.

Em 12 de outubro de 1626, o Ngola Hari a Kilwanji assinou o acordo em que se comprometia

pagar tributo às autoridades portuguesas (Freudenthal, & Pantoja, 2011). Foi o fim da

autonomia do reino do Ndongo, mas não da trajetória da rebelde rainha Njinga.

Njinga anos antes, fizera alianças com alguns grupos Imbangalas como alternativa

na luta contra os portugueses. Desde 1625 que sobas e escravos fugiam da área de influência

portuguesa e acabavam por engrossar as tropas da rainha. Naquele momento, a preocupação

fundamental dos portugueses eram os sobas rebelados, portanto sem pagamento dos tributos

e em grande quantidade se juntavam à força militar de Nzinga. A partir da sua fortificação

nas ilhas do Kwanza, a rainha mbundu recebia os escravos fugidos dos portugueses

contribuindo para manter o bloqueio do fluxo dos negócios em direção ao porto de Luanda.

Nas ilhas, Njinga fortalecida fazia vários ataques a Hari a Kilwanji, que, por sua vez,

denunciava-os ao governador e pedia proteção. Em 1627, o governador preparou uma

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especial força militar para socorrer a Hari a kilwanji e destruir a fortificação de Njinga,

porém a guerra continuou por um ano e Njinga não foi capturada, fortificando-se ainda mais

nas ilhas do Kwanza. O combate à Njinga prosseguiu pelo ano de 1629 e, nessa perseguição,

não prenderam a rainha, mas aprisionaram as suas duas irmãs que, ficarão longos anos em

poder dos portugueses. Ambas foram batizadas, uma Nfungi (Quinfuge), de nome cristão

Engracia, Dona Graça, a outra, por nome Nkambo (Kambo), batizada de Bárbara. “Após a

captura, Kambu, Fungi, Kiloge tia de Njinga e onze sobas e makotas foram levados para

Luanda atravessando o Ndongo e desfilaram nus pelos caminhos” (Heywood, 2017). Para o

governador, as irmãs da rainha seriam um meio troféu, faltava o que nunca viriam a

conseguir, capturar Njinga. Depois de uma audaciosa fuga, incluindo a espetacular descida

por cordas pelos penhascos, Njinga fez aliança com o chefe Imbangala, ‘casando-se’ com

Kasanje da Matamba e se aproximou dos rituais da soberana mítica Temba a Ndumbe.

Os Quilombos da rainha – a Matamba

A década de 1630 inaugura nova fase da trajetória da rainha, apresentando ainda em

comum com a situação anterior, o fato de que ela continuava a ser o grande entrave para o

fluir do comércio português entre sertão-mar e a intenção deles de dominar a população

mbundu. A sombra do poder de Njinga cobria a região e permanecia: a rebelião dos sobas e

makotas, negando-se a pagar tributo aos portugueses e o malogro da conversão ao

cristianismo, empoderando assim os ngangas. Todos esses fatos sinalizavam o fracasso de

itens fundantes do costumeiro acordo imposto pelos portugueses aos mbundus. A partir de

então, Njinga adotou os rituais e modos de vida Imbangalas e suas populações guerreiros;

com estruturas diferentes das linhagens dos Mbundus, com modo de vida itinerante, com

instituições baseadas nos quilombos

. Uma série de normas, conhecidas como Yjila foram

consideradas os rituais mais impactantes. Eles foram descritos pelas fontes do século XVII

e imputados à uma ancestral fundadora, que teriam sido depois restaurados pela figura mítica

feminina Temba a Ndumbe. As Yijila regulavam as ações proibitivas dos membros dos

kilombos, obrigavam também ao cumprimento de certos rituais de guerras.

Para uma comparação da organização social e política entre Mbundus e Imbangalas ver Miller, 1995: 210-

211; 1973. Heintze, 1985. Heintze, 2007. Coelho, 2010. Conceição Neto, 2018: cap. 9, 173-198.

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A partir da vulgarização dos textos de missionários, militares e administradores e

demais europeus que viveram nessa região africana, os povos Imbangalas ganharam, no

imaginário europeu cristão, extravagantes fantasias. Ao adotar os rituais e formas de governo

dos Imbangalas, a figura de Njinga foi assimilada a esses chamados componentes exóticos,

cruéis e selvagens. No contexto da conquista política, militar e cristã, a transição feita por

Njinga ao modo de vida Imbangala, foi contada essencialmente por três homens europeus:

dois missionários e um militar. Alguns temas considerados dos mais impactantes, têm sido

objeto do debate na construção da história de Njinga. Por exemplo, atribuir a ação de

canibalismo a esses povos, as práticas de comer carne humana cotidianamente, fato repetido

tantas vezes nas obras dos séculos seguintes que moldou a escrita e naturalizou as imagens

de violência e perversidade no governo exercido pela rainha

. Outros temas bastante

explorados, o sacrifício humano e o infanticídio, sabe-se hoje, que entre os Imbangalas não

era permitido o nascimento de crianças dentro dos kilombos, já que os laços sociais se

estabeleciam entre guerreiros. Como os objetivos dos Imbangalas era romper os laços de

parentesco, crianças que nasciam dentro do kilombo, caso isso acontecesse, deveriam ser

mortas. Apesar da lei, de fato não significava que havia uma prática comum de assassinato

de crianças. Um quarto tema de grande impacto no mundo cristão, o chamado erotismo

exacerbado desses povos, ou o chamado comportamento libidinoso da rainha Njinga,

propagado nas obras seiscentistas, e especialmente em Cavazzi. De acordo com esses relatos,

Njinga tinha vários “concubinos”, uma espécie de poliandria e ela os obrigava a se vestirem

de mulheres e se auto intitulava de “rei”. Para alguns historiadores contemporâneos, trata-se

de uma inversão dos papéis sociais, necessário para legitimar seu poder; enquanto para

outros, fazia parte de um uso inovador de gênero

. Esses temas circularam à exaustão, como

práticas atribuídas ao nome da rainha ao longo dos séculos.

A conciliação entre Luanda e Matamba

Ver o debate da historiografia sobre o tema, dentre outros em: Thornton, 2003: 273-294. Henriques, 2004:

225-244. Heintze, 2006: 216-22.

Ver essas diferentes posições dos autores em: Thornton, 1991. Skidmore-Hess,1995, pp. 310-315. Parreira,

2003, pp. 125-129. Wieser, 2017, pp. 31-53. Paredes, 2015, pp. 109- 119.

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Fernão de Sousa, desde do início do seu governo, junho de 1624, teve que dar

combate a uma outra força inimiga dos portugueses, os holandeses, que começou a aportar

em pontos do litoral da região da África Central Ocidental. A presença holandesa em Luanda

se explica pelo contexto europeu e atlântico: no período de 1580-1640, as Coroas portuguesa

e espanhola estiveram unidas e na guerra contra o reino espanhol católico, os holandeses

atacaram a colônia portuguesa na América do Sul – Brasil - produtora de açúcar com trabalho

escravo africano. Para manter a produção açucareira no nordeste brasileiro, os holandeses

precisavam liberar o fluxo de mão de obra escrava que chegava de Luanda, região dominada

pelos portugueses. No governo de Pedro César de Menezes (1639-1645), esses inimigos

dominaram a cidade de Luanda (1641), os portugueses refugiaram-se em fortes mais para o

interior e os holandeses tiveram a adesão das principais forças africanas da região da África

Central Ocidental. Os holandeses, que “invadiram os invasores” (Pacavira, 1978: 164),

provocaram o momento de maior coligação que uniu o Kongo, os Dembos, os sobados da

Kissama, Matamba e chefias rebeldes do Ndongo. Em 1642, o poder da rainha, a partir da

Matamba, foi ampliado a tal dimensão que ela era poderosa nas regiões tradicionalmente

rebeldes, como os famosos Dembos, enquanto os portugueses estavam confinados a quatro

fortes do interior e a algumas ilhas do Kwanza. Na posição de aliada, Njinga mantinha as

rotas comerciais e feiras abertas, fornecendo produtos vários e escravos aos holandeses.

O ano seguinte inicia o retrocesso dessa configuração, com algumas concessões feitas

pelos holandeses aos portugueses na região e, mesmo assim, o crescente poder de Njinga

assustava os portugueses e jogava algumas sombras aos olhos dos aliados holandeses,

congoleses e outros. O governador Francisco de Sotomaior (1645-16) foi nomeado com a

missão de banir a rainha Njinga. Com um dos maiores exércitos na região na época,

Sotomaior destruiu o quilombo de Njinga na área dos Dembos. Apesar de tudo, ela

reconstruiu um novo kilombo e avançava no seu poderio, sendo contida apenas em 1648,

com a chegada do novo governador, Salvador Correia de Sá, (1648-1651), vindo do Brasil.

A rendição e saída dos holandeses da região selou outra etapa da trajetória de Njinga,

significando a era do acordo, na luta por manter parte do Ndongo e do seu território na

Matamba. Com suas habilidosas manobras políticas e a mediação dos capuchinhos,

conseguiu a libertação da sua irmã Kambo, em outubro de 1656 assinou o acordo de paz com

os portugueses. Njinga assinalou um ponto crucial para aceitação do acordo, de que nunca

pagaria tributo aos portugueses: “Quanto, então, pagar o tributo, que vocês pretendem, isso

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está fora de qualquer razão, porque sendo eu nascida para comandar em meu reino, eu não

tenho que obedecer, nem reconhecer outro soberano” (Gaeta, 1669). Foi também pela

intermediação dos missionários que Njinga conseguiu o reconhecimento diplomático do

Vaticano, o que ajudou a abrandar os confrontos com os portugueses. A conciliação entre

Matamba e Luanda traduziu-se na sua aceitação ao catolicismo, simbolizado nos rituais

cristãos de seu casamento, já aos 75 anos de idade. No final, manteve-se senhora da Matamba

e de mais amplos territórios de importância econômica para a região da África Central

Ocidental, foi considerável o aumento do número de escravos que saiam da Matamba para

o Brasil e Antilhas (Parreira, 1989). A rainha Njinga morreu em 17 de setembro de 1663 e,

apesar de todas as manobras dos cristãos, teve um funeral nos moldes dos povos da

Matamba.

Driblando a “Biblioteca Colonial”

A década de 1970 foi promissora no retorno da figura de Njinga nas obras dos

historiadores. Apenas uma breve indicação da produção sobre o tema será listada aqui. Em

1975, o historiador Miller apresenta uma nova perspectiva das interpretações sobre a rainha

e, em tom de revisão, toca nos pontos mais polêmicos, da ilegitimidade/linhagens, da história

de Njinga (Miller, 1975). Uma interpretação dessa soberana africana, aparece na década de

1980, na linha das construções identitárias. O percurso de Njinga é considerado como a

continuidade do movimento de resistência, como o primeiro nacionalismo da região, fazendo

o elo com o movimento de independência na moderna Angola, em 1975 (Glasgow,1982).

Em 1985, o tema da legitimidade/precedente de governo feminino no Ndongo foi

reintroduzido por Heintze e mais tarde, dois historiadores, Parreira, 1989 e Thornton, 1991,

retomam e ampliam, a questão apontada por Miller, sobre legitimidade/usurpação. Em 1995,

Skidmore-Hess aborda a trajetória de Njinga do prisma das relações de gênero, conceituando

de inovador o uso na governança da rainha africana, diferenciou-a de todas outras formas de

governo nessa região da África, sua definição de gênero foi conforme os seus ‘três reinos’,

Ndongo, Matamba e a Cristã Matamba, incorporando várias identidades na sua imagem

pública. Obras atuais têm buscado outros ângulos frente a tensão entre o comportamento

sexual de Njinga e o papel das mulheres nas estruturas do Ndongo e Matamba. Os enfoques

têm enfatizado a noção de flexibilidade e complexibilidade de hierarquias de gênero entre

os povos dessa região e com a preocupação em procurar as perspectivas mbundo nas batalhas

e suas controversas marcadas por visões estereotipadas, faz parte do olhar contemporâneo,

estudar o percurso da rainha a partir da sua imagem e representação (Wieser, 2017,;

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Heywood, 2017; Pantoja, 2016, ; Pinto, 2017) . Contudo cabe assinalar, um intenso e extenso

estudo de Heywood, 2017, abrangendo desde os primórdios do Ndongo até a morte da

Njinga, envolvendo um número extraordinário de diversificadas fontes e relatando fatos e

ações, ainda pouco conhecidos pelos estudiosos, enriquecendo a trajetória da rainha.

Enquanto a historiografia busca perspectiva revisionista da leitura das fontes, na

dificuldade em apreender sua contraditória personalidade histórica, no campo das análises

literárias e construções imagéticos, a produção sobre a rainha alcança maior desenvoltura

(Graile, 2016; Wieser, 2017; Waldeman, 2016). O movimento mais visível tem sido o

diálogo entre os campos da História, Literatura, Linguística, Cinema, Artes Plásticas. Nesse

sentido, tem se mostrado prodiga a produção de textos que relacionam passado, presente e

memória, na interpretação do nacionalismo e na apreensão de uma Njinga transatlântica.

Então, a rainha tem sido pretexto, numa referência entre textos, para leituras críticas diante

das condições em que vivem os seus descendentes.

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Científica do ISCED-Huíla.

Recebido em 05 de Abril de 2023

Aceite em 18 de Julho de 2024